José Fernández Santillán. Doctor en la Historia de las ideas políticas en la Universidad de Turín, Italia, en 1983. Doctor en Ciencia Política por la Facultad de Ciencias Políticas, UNAM, 1990. Profesor del Tecnológico de Monterrey, Campus Ciudad de México en la Escuela de Educación, Humanidades y Ciencias Sociales. Profesor visitante de la Universidad de Harvard (2010). Profesor visitante de la Universidad de Georgetown (2013). Fulbright Scholar in Residence (SIR) de la Universidad de Baltimore (periodo sabático de 2015). Líneas de investigación: filosofía política, clásica y contemporánea. Publicaciones recientes: José Fernández Santillán,
Isócrates ha sido descuidado como una figura señera entre los grandes pensadores políticos de la Grecia antigua. El presente ensayo rescata el legado de este filósofo, particularmente su trabajo como educador cívico, hoy tan necesario para construir ciudadanía.
El método que utilizó para promover la democracia fue la deliberación pública, no solamente a través de la discusión verbal sino también de la difusión de escritos. En consecuencia, Isócrates contribuyó a crear espacios de discusión muy semejantes a lo que ahora conocemos como "esfera pública".
Lo que ponemos de relieve es que Isócrates creyó en el papel de la palabra como eje transformador tanto de los hombres como del régimen político. El ideal de democracia que tuvo en mente fue el régimen instaurado por Solón y Clístenes. Siempre tuvo en cuenta ese modelo para restaurar la vida cívica en Atenas y en las ciudades Estado de la Grecia antigua.
El concepto "educación cívica" ha captado crecientemente el interés de los especialistas en la teoría política, pero también de los promotores de la llamada cultura cívica (gobiernos y partidos). Obviamente, se han escrito muchísimas obras al respecto comenzando por el libro clásico de Gabriel
Frente a un concepto de esta naturaleza, como tantos otros del lenguaje político, la atención se remite inmediatamente a las raíces históricas; es decir, a los griegos y, en especial, a Aristóteles. Como dicen dos especialistas en la materia: "Entre los griegos que escribieron sobre cuestiones políticas, es Aristóteles a quien parece haberle tocado la parte del león en lo que se refiere a la atención recibida" (
Incluso, a
Isócrates vivió muchos años (436 a.C.-338 a.C.). En consecuencia, le tocó ser testigo de muchos acontecimientos: el enfrentamiento de griegos y persas, la rivalidad entre las ciudades griegas y, por si faltara algo, convulsiones a granel en su ciudad natal, Atenas. Hubo dos propósitos fundamentales que lo movió a actuar en la vida pública: restaurar la grandeza ateniense y unir a las ciudades griegas para enfrentar al enemigo común, los persas. Para lograr estos cometidos consideró que se debía recurrir al poder que caracterizó a su ciudad, la cultura. Era imperativo regresar a las bases que hicieron famosa a esa polis El instrumento privilegiado debía ser la educación.
El método que Isócrates utilizó para desarrollar su proyecto educativo fue el de los escritos de difusión en cuanto "filosofía deliberativa" (
Como se puede deducir fácilmente, la discusión pública no puede llevarse a cabo si no está respaldada y fundamentada en la libertad individual para expresar sin cortapisas lo que cada quien colige y para publicar aquello que se juzgue conveniente. Los derechos de expresión y de imprenta, efectivamente, tienen una deuda tanto con Isócrates como con John Milton.
No es casualidad que estos autores —por distantes que sean en el tiempo— sean precursores de lo que hoy se conoce como "espacio público"; es decir, el lugar donde se discute sobre temas de interés general.
Ambos, Isócrates y Milton, pusieron por delante las razones en lugar de la fuerza. El punto crucial para mejorar a una sociedad es la educación y, en especial, la educación cívica como vía para recuperar y fortalecer a la democracia.
Lo que en este ensayo se pone de manifiesto es que Isócrates fue un defensor apasionado de la democracia. Como vivió en los tiempos en que ésta decaía, le dolió ver a Atenas hundida en la degradación; sumida en ambiciones personales y en el apetito insaciable de riquezas materiales. Muy otro había sido el espíritu con que se construyó la grandeza ateniense en la época de Solón y Clístenes; es decir, cuando Atenas estuvo llena de virtudes que fueron ejemplo para otras ciudades helénicas.
Lo que hizo Isócrates, con el afán de levantar de la postración a su ciudad, fue presentar el contraste entre la democracia ideal (esa de Solón y Clístenes) y el remedo de democracia que tenía ante sus ojos. La solución, a su parecer, consistía en reeducar a los gobernantes y gobernados: recuperar el antiguo espíritu de sacrificio, la virtud, para bien de la ciudad y dejar en un segundo plano los intereses personales.
Perfeccionó el arte de la retórica como mecanismo para difundir sus ideas de manera verbal y escrita. Al provocar la polémica dio origen a lo que hoy conocemos como "opinión pública". Escuchar lo que otros dicen y responder a esos dichos. Generar una dinámica didáctica en la que todos participen en paridad de circunstancias. Lo importante era tener como punto guía el interés general.
Ahora bien, respecto al problema del panhelenismo, éste no se jugaba tan sólo en lo que hoy se podrían llamar "las relaciones internacionales"; es decir, a nivel externo entre los Estados, sino a nivel interno, en la manera como se gobernaban, precisamente, en el seno de las ciudades-Estado. Cada potencia, ese decir, por un lado Esparta y, por otro, Atenas, trataba de intervenir en la política interior de los Estados dominados por la otra potencia promoviendo el régimen político que le era propio. Esparta promovía la oligarquía en tanto que Atenas impulsaba la democracia.
En tales circunstancias, un punto fundamental fue la promoción del buen gobierno democrático como subordinación a la ley, la honestidad, la formación de una conciencia cívica, el respeto por los bienes ajenos, la rendición de cuentas, la sobriedad en las costumbres y, particularmente, la retórica como el arte de saber expresarse en público, la educación de la niñez y la juventud en los deportes y en la filosofía.
Las obras de Isócrates llenan todos los requisitos para ser enlistadas dentro de los grandes libros de filosofía política y de educación. Es nuestro deber no dejarlo en el abandono. Sobre todo porque fijó el propósito de que la democracia no degenerara en manos ni de los bárbaros (persas), a nivel internacional, ni de los demagogos, a nivel interno (la tiranía).
Quien tomó la estafeta de Isócrates y la transmitió, justamente, a la edad moderna fue John Milton en su famoso escrito
Quien a un hombre mata quita la vida a una criatura racional, imagen de Dios; pero quien destruye un libro, mata la razón misma, mata la imagen de Dios, como si dijéramos por el ojo. Hartos los hombres no pasan de carga para el suelo; pero un buen libro es preciada vitalísima sangre de un espíritu magistral, adrede embalsamada y atesorada para un vivir más duradero que la vida (
En opinión de Milton, la libertad de palabra no podía ser objeto de censura; era un agravio no sólo contra los hombres, sino especialmente contra el Padre Eterno.
En referencia a Isócrates,
Podría citar a quien desde su privada estancia aquel discurso escribiera a la asamblea ateniense para persuadirla de que mudara la forma de democracia a la sazón establecida. Y tal honor se pagaba en aquellas edades a quienes profesaban el estudio de la sabiduría y la elocuencia, y ello no sólo en su país, sino en tierra extraña, que urbes y señoríos gozosamente les escuchaban, y con notable respeto, al manifestarse ellos públicamente en vena de admonición al Estado.
Inspirándose en Isócrates, Milton pedía que el Estado inglés respetara la pluralidad de opiniones y no censurara la publicación de los libros. La práctica prohibitiva —continuaba su argumentación— era propia de la Inquisición.
Dios había dotado al hombre de la razón para que la usara en todos los campos; ninguna autoridad debía oponerse a ese principio. Ventilar las opiniones era provechoso para la comunidad política, pues nutría la unidad en torno a valores compartidos como la tolerancia. En consecuencia, debía darse prioridad al
Abundando en su argumentación,
Lores y Comunes de Inglaterra, considerad de qué nación sois, qué nación gobernáis; no es ella opaca y obtusa sino de espíritu vivo, ingenioso y penetrante, para la invención aguda, en el discurso recia a la vez que sutil, no de tema alguno descalzada, ni del más cimero sobre el que pueda cernerse la criatura humana. Así los estudios del saber en sus ciencias más profundas fueron tan antiguos entre nosotros, y descollados, que escritores de buena antigüedad y juicio competentísimo anduvieron persuadidos de que aun la escuela de Pitágoras y la sabiduría persa arrancaron en sus comienzos de la añeja filosofía de esta isla. Y ese cuerdo y civil romano, Julio Agrícola, que aquí una vez gobernara por el César, prefería los naturales ingenios de Britania a los forzados estudios de los galos. Ni es por vano antojo que los graves y frugales transilvanos envían todos los años, tan lejos de los confines montañosos de Rusia, y más allá de los páramos hercinios, no su mocedad, sino sus hombres hechos, para que aprendan nuestro lenguaje y nuestro arte teológico.
La ordenanza emitida (
Es curioso y significativo que, a semejanza de Isócrates, Milton ideara su alegato a manera de escrito dirigido, en primera instancia, a una asamblea, pero también tenía la intención de influir en un público más amplio. Deseaba que las ideas plasmadas en su alegato se discutieran ampliamente y se tomaran medidas para evitar las repercusiones negativas.
La
Por eso decimos que él abrió espacios de discusión que hoy llamamos
Isócrates fomentó la discusión pública no sólo mediante el intercambio verbal; también lo hizo de manera literaria:
La participación de los ciudadanos en los asuntos de la polis ya no necesitaron ser pensados exclusivamente como el hablar ante una masa inflamada o indiferente según fuese el caso, reunida para escuchar las demandas contingentes de una situación particular. La deliberación política también pudo estar compuesta por cosas escritas, hechas circular para un público lector y, en consecuencia, diseminada para una audiencia más amplia. Si fue posible participar en los asuntos de la polis dando un paso atrás y tomando distancia de la asamblea, entonces podremos ver esa distancia y ese paso como la creación de un nuevo espacio que transforma la deliberación política. Y, como resultado, pone en acto nociones alternativas de educación cívica
Debemos tener presente que Grecia ha pasado a la historia como la fundadora de la discusión verbal. En su libro
Aquí estamos tratando con una categoría griega transmitida a nosotros por Roma. Al llegar al más alto desarrollo de las ciudades-Estado en Grecia la esfera de la polis, que fue lo común (
Lo que no se ha resaltado suficientemente es que Grecia también es la fundadora de la deliberación política escrita. Isócrates y sus obras son prueba de que los atisbos del espacio público literario también estuvieron presentes en Atenas (
Isócrates creyó en el valor de la palabra hablada y escrita y en su capacidad transformadora: "promover la solidaridad política entre los griegos mediante la creación de un foro en el que hubiese un franco y honesto criticismo y la expresión libre de ideas. Más discursos filosóficos y científicos (
Las fechas de nacimiento y muerte de Isócrates (436 a.C.-338 a.C.) dan testimonio, al mismo tiempo, de una vida longeva y de una época de tremendas convulsiones tanto de su ciudad natal, Atenas, como de conflictos entre las ciudades-Estado de Grecia. Debemos añadir que en la etapa inmediatamente anterior a su nacimiento se registraron las guerras Médicas (492 a.C.-449 a.C.).
Estos conflictos fueron, precisamente, entre el imperio Persa y las ciudades-Estado de la
Este primer conflicto terminó con la victoria de los helenos. La Segunda Guerra Médica (480 a.C.-478 a.C.) se produjo debido a los conflictos internos de Persia luego de la muerte del rey Darío. Al canalizar contra los griegos las disputas intestinas, el rey Jerjes invadió ciudades como Termópilas, Beocia y Ática. Ellas sucumbieron a la invasión persa; pero gracias a la alianza entre otras ciudades griegas que no fueron invadidas se logró contener la expansión de los persas hacia la península del Peloponeso.
Con la Tercera Guerra Médica (478 a.C.-449 a.C.), los pueblos de la Hélade se reunieron bajo el liderazgo de Atenas para expulsar de todas las ciudades helenas a los persas. Se firmó el tratado de 449 a.C., en el que los persas reconocieron la independencia de las colonias helenas de Asia menor y la soberanía de Atenas sobre el mar Egeo. Fue en ese momento cuando se creó la liga de Delos, capitaneada, precisamente, por Atenas.
El problema fue que la unidad griega se disipó: paulatinamente los griegos formaron bloques de influencia. Las dos grandes potencias, es decir, Esparta y Atenas polarizaron a las ciudades helénicas. Esparta integró a sus aliados en la liga del Peloponeso, en tanto que, como ya dijimos, Atenas reunió a sus aliados en la liga de Delos. Vino el enfrentamiento bélico. Como dice Tucídides (1972: 49) en su libro
Como dice Robert
El propósito de Isócrates fue que su patria recuperara la grandeza mediante el mayor poder que la había distinguido desde su creación, la cultura. Gorgias, su maestro, cultivó en su discípulo ese ideal (
Durante la Guerra del Peloponeso, Isócrates perdió su fortuna y se ganó la vida escribiendo discursos jurídicos que otras personas leían en los tribunales. Trató de iniciarse como orador; pero la falta de voz y la timidez lo disuadieron de continuar por esa vía. Entonces decidió seguir la carrera magisterial.
Entre sus alumnos sobresale Timoteo, prominente general, Nicocles, rey de Salamina y Chipre, y dos grandes historiadores: Ephorus, quien escribió una historia universal, y Theopompus, quien escribió una historia de Filipo II de Macedonia.
Discursos y escritos suyos como el
De los dos grandes apartados en que podemos dividir su pensamiento, vale decir, el conocimiento de la democracia ateniense y el ideal del panhelenismo, algunos estudiosos han puesto más atención en el primer tema señalando que su obra fundamental es
En nuestra opinión Isócrates es el padre de la educación cívica y, en especial, de la educación cívica que nutre a la democracia. La tesis fundamental que recorre todo el pensamiento democrático desde la Antigüedad hasta nuestros días es que los ciudadanos tienen más importancia que los gobernantes. Pues bien, como ejemplo de su apego a la democracia podemos citar una carta escrita en 359 a.C en la que nuestro autor afirma: "La vida de un hombre común y corriente es mejor que la vida de un rey, y honrar a un estado libre es más dulce que honrar a una monarquía" (
¿En qué consistió la democracia de Solón y Clístenes? Aristóteles, en su libro
Vale la pena destacar que en su libro
En cuanto a Solón, algunos creen que fue un legislador respetable: abolió la oligarquía por ser demasiado absoluta, terminó con la esclavitud del pueblo y estableció la democracia tradicional, mezclando bien los elementos de la constitución, pues el Consejo del Areópago era un elemento oligárquico, las magistraturas electivas, aristocrático, y los tribunales, democrático. Parece que Solón no abolió las instituciones que antes existían, el Consejo y la elección de los magistrados, sino que estableció la democracia al hacer que todos los ciudadanos formasen parte de los tribunales. Por eso, precisamente, algunos le reprochan haber anulado el otro elemento al hacer al tribunal, designado por sorteo, dueño soberano de todas las decisiones (
Isócrates marcó distancia entre el ideal democrático y la realidad que le tocó vivir: si bien reafirmaba su fe en la democracia ateniense como había sido fincada por Solón y Clístenes, miraba al Estado ateniense de sus días con desdén, pues le parecía que se trata de una degradación (
¿Cuál era la tarea por emprender? La respuesta es inequívoca: se debía retomar el modelo primigenio. Su contribución radicó, precisamente, en recordar la gloria del antiguo estado ateniense y su capacidad para encabezar a las ciudades griegas tanto en el campo cultural como en el campo político-militar. Había que echar mano de la educación. Con justa razón en las primeras páginas de la Introducción General de la edición en inglés de sus obras se lee: "El objeto primero de su instrucción es formar correctamente al hombre y al ciudadano" (
La educación del hombre y del ciudadano para rehabilitar la vida pública. Pero ¿cómo educar? Esa era la pregunta clave. Isócrates se dio cuenta de que "la democracia es ante todo una forma de discurso que no puede ser monopolizado por alguna persona en específico. Ese discurso sólo puede ser aprendido en medio de muchas voces" (
Ciertamente, la democracia ateniense tuvo instituciones y líderes sobresalientes: "Los estadistas que hicieron grande a esta ciudad no eran gente de la calaña de los actuales demagogos y agitadores. Fueron hombres de elevada cultura y espíritu superior los que expulsaron a los tiranos e instauraron la democracia y lo que luego vencieron a los bárbaros y unificaron a los griegos liberados bajo la dirección de Atenas" (
Conviene mencionar que los demagogos y agitadores quedaron bien descritos en comedias como la de Aristófanes, "Los Caballeros". Allí se desarrolla una larga discusión entre el Morcillero y Paflagonio para convencer a Demo (el pueblo) acerca de quién de entre ellos puede ser el mejor líder. Previamente a esta discusión hay un diálogo entre el Morcillero y otro personaje, Demóstenes, en el que el primero le pregunta al segundo: "Pero me pregunto cómo seré yo capaz de gobernar al pueblo? El segundo responde:
Eso es tarea facilísima. Haz cabalmente lo que haces. Revuelve todos los asuntos, hazlos morcilla y congráciate siempre con el pueblo endulzándole con frasecillas de cocinero. Las demás condiciones del liderazgo las reúnes: lenguaje indecente, ruin linaje, eres discutidor. Tienes todo lo necesario para la política (
Para evitar la degeneración de la democracia, Atenas debía emprender reformas internas. No se trataba de imponer las transformaciones por medio de la fuerza, tal cosa, además de indeseable, era imposible. La alternativa era la persuasión por medio del intercambio de ideas.
Isócrates comprendió que el motor de la política democrática son los cambios graduales. A su vez, las transformaciones por pasos sucesivos requieren a la educación como elemento que nutre a la inteligencia. Y la educación, por su parte, se nutre de dos fuentes, la cultura y la historia: en cuanto a la historia, Isócrates se apoyó en Tucídides. Conveniente señalar aquí que a Tucídides se le considera el padre tanto de la historia como de las relaciones internacionales. Fue este pensador quien registró la oración fúnebre de Pericles en honor de los primeros caídos en la Guerra del Peloponeso y que se considera como uno de los más altos elogios a la democracia:
Tenemos una constitución que no trata de imitar las leyes de las ciudades vecinas, sino que es ejemplo para las demás. Nuestro gobierno se llama democracia porque la administración no pertenece a pocos sino a muchos. Por esto cada uno de nosotros, independientemente de su condición, está obligado a procurar el bien y honrar a la ciudad. Cada cual puede ser nombrado para ejercer cualquier cargo, no por su linaje o riqueza, sino por su virtud y bondad. Por pobre que sea, con tal de que pueda hacer bien y provecho, no será excluido de los cargos y dignidades. Por lo que respecta al Estado nos gobernamos libremente. Los tratos y asuntos que realizamos cotidianamente con otras personas los hacemos sin causar molestias; sin dañarnos ejercemos recíprocamente los relaciones privadas; en la vida pública el respeto nos impide violar las leyes (
La educación cívica consistía en enseñar los valores resaltados por Pericles en esta oración fúnebre: el compromiso con la comunidad política; la selección de los representantes y funcionarios independientemente de la condición social o del rango al que pertenecieran; la libertad como participación en los asuntos públicos; el sometimiento de todos a la ley. Para Isócrates estos elementos no debían sólo rehabilitar a Atenas; por el contrario, debía extenderse a toda Grecia. A su entender, educación cívica y panhelenismo caminaban de la mano: "La educación de Isócrates se dirige a toda la polis y aspira a estimularla a la realización de actos que la hagan feliz a ella misma y rediman a los demás griegos de sus dolores" (
En el
En el "Areopagítico",
La decadencia de aquella democracia ejemplar sobrevino cuando la libertad fue alterada y confundida con el libertinaje. Eso fue lo que le tocó vivir a Isócrates: ahora "se toma a la democracia como insolencia, a la libertad como desorden, a la igualdad como imprudencia en el discurso y a la felicidad como licencia para hacer lo que a cada cual le plazca" (
En una democracia degradada, las amistades no se hacen con base en la virtud, sino en la complicidad. Por eso
ellos [los malvados] odian no sólo a los mejores hombres, sino también a las acciones nobles; y, por si fuera poco, para su propia vergüenza, se alinean con los que obran mal y actúan en consonancia con ellos, en tanto que cuando tienen poder destruyen a quienes son causa de su envidia. Ellos proceden así no por ignorancia sino porque quieren infligir daño y esperan no ser descubiertos y así, protegiendo a los de su calaña, piensan que están abonando a su misma causa.
Nada de eso fue permitido en tiempos de Solón y Clístenes. Por el contrario, se detestaba y castigaba a los malhechores.
Lo que contribuyó a la buena conducción de los asuntos públicos fue el reconocimiento de dos tipos de igualdad:
Se consideró que esta manera de nombrar magistrados era más democrática que aquella de seleccionar con base en la elección, porque, si se procedía así, se podía dejar la puerta abierta para que se introdujese la oligarquía. Por eso escribió en el
Parte de la educación cívica consistía en hacer que los ciudadanos participaran en los asuntos públicos. Acostumbrarlos a no lucrar con la riqueza pública. Incluso, si hacía falta, cada quien ponía de su propia bolsa para completar los gastos colectivos. En el
En pocas palabras, nuestros antepasados resolvieron que el pueblo, como el supremo jefe del Estado, debería nombrar a los magistrados, llamar a rendir cuentas a quienes no desempeñaran bien su encargo, y resolver las disputas. En tanto que aquellos ciudadanos que tuviesen tiempo y recursos, deberían dedicarse a la atención de los asuntos públicos, como servidores del Estado, habilitados para emprender tareas gubernativas si probaban ser confiables y aptos para recibir tal honor; pero, de otra parte, podían ser castigados si procedían incorrectamente, y recibir los peores castigos si así lo ameritaban (
Tal fue la democracia bien practicada. Como régimen político, era el sistema más estable y más justo que se pudiese encontrar. Ella confería los cargos públicos a los hombres más aptos; pero, al mismo tiempo, dejaba en manos del pueblo la autoridad suprema.
La clave estaba en que, desde niños, los atenienses estaban sujetos a un gran cuidado. De esto se encargaba el Areópago. Como hemos señalado, éste era un cuerpo colectivo compuesto de hombres de noble cuna, que habían hecho carrera en el Arcontado. Como grupo sobresalía por encima de cualquier otro consejo de la Grecia antigua. El problema para Isócrates es que el Areópago se degradó al introducir en él individuos que ya no fueron captados de conformidad con el criterio de ser los mejores ciudadanos.
Algunos autores han querido ver en la predilección de Isócrates por el Areópago un cierto elitismo (
Las leyes escritas no es lo que hace aumentar la virtud, sino las costumbres cotidianas. La mayoría de hombres tienden a asumir las costumbres y la moral del lugar en el que fueron educados. Es más, es evidente que donde hay un gran número de leyes muy precisas, es señal de que el Estado está mal gobernado. Se dan casos de que los hombres tratan de construir diques contra la proliferación del delito expidiendo una gran cantidad de normas. Pero los hombres que están bien gobernados no necesitan llenar los pórticos con leyes escritas, sino sencillamente fijar la justicia en los espíritus. Porque los estados no se gobiernan por decreto, sino inculcando buenas costumbres, y quienes han sido mal educados se atreverán a transgredir las leyes que han sido puntualmente elaboradas. En contraste, los hombres que han sido bien educados estarán dispuestos a respetar incluso los códigos más simples.
Los gobernantes eran quienes debían poner el ejemplo de rectitud. La honestidad como signo característico de los funcionarios era tan importante para Isócrates que la situaba como fundamento del buen gobierno:
El criterio del buen gobierno para Isócrates no fue el del gobierno de las leyes, como tampoco lo fue el control popular sobre los órganos del Estado. Su visión se mueve más allá de la moderna concepción del Estado constitucional, o según se dice en español, el
Para cumplir con la ordenanza del buen gobierno, la ciudad fue dividida en distritos, barrios y fracciones de tal manera que pudiese haber un contacto directo entre las autoridades y la población. Quien obraba mal, era llevado inmediatamente ante el Consejo para amonestarlo o castigarlo. El propósito era mantener las buenas costumbres para que los jóvenes no cayeran en el vicio. Se les debía tener ocupados, inculcarles la sobriedad. Para Isócrates era muy importante que la juventud se vinculara a la cultura:
Si fuese realmente cierto que la cultura corrompe a la juventud, como sostiene la acusación ficticia y como tantas veces se había manifestado desde el proceso contra Sócrates, no había más remedio que extirparla. Pero si, por el contrario, es algo saludable, deberá dejarse de calumniar a sus representantes y de castigar a los sicofantes, aconsejando a la juventud que se consagre a la cultura con mayor pasión que a ningún otro interés en el mundo. Isócrates da por sentado que toda educación espiritual superior se basa en desarrollar la capacidad de los hombres para comprenderse mutuamente. Este tipo de educación no consiste en la acumulación de simples conocimientos profesionales de cualquier clase que ellos sean, sino que versa sobre las fuerzas que mantienen en cohesión la comunidad humana. Estas fuerzas son las que se resumen en la palabra
Es preciso señalar, al respecto, que los atenienses ponían atención en la formación completa de las personas. De hecho, usaban la palabra
Estos ideales, desgraciadamente, se pervirtieron. La degradación arrastró casi a todos. Los alejó de la cultura. Dilapidaron sus fuerzas en la embriaguez, el juego y los apetitos sensuales. Igualmente, los distanció de la política como compromiso con la colectividad; pero los acercó a la política entendida como negocio personal. Esa degeneración se debió también a quienes anularon la fuerza del Areópago. En efecto, las reformas introducidas por Efialtes en 462 a. C. desvirtuaron aquella institución. Mientras el Consejo del Areópago tuvo poder, la ciudad no estuvo llena de procesos ni acusaciones entre particulares. Tampoco hubo pobreza ni guerras. Los atenienses se ganaron la buena voluntad de los otros pueblos griegos y les inspiraron temor a los bárbaros.
Isócrates les dijo a los atenienses que sus antepasados fueron afortunados en haber podido tener una constitución como la democrática. Pero ahora les incomodaba ese recuerdo.
Una persona como Isócrates resultaba perjudicial para el
En las oligarquías, además de que unos pocos oprimen a la mayoría, los gobernantes se someten a los enemigos de la ciudad; en cambio, en las democracias, nadie oprime a nadie, todos forman parte del gobierno y, además, ese régimen no se doblega frente a los extranjeros (
Luego entonces, era preciso recuperar a la democracia en su forma primigenia: "Si cambiamos la constitución política, está claro que, según el mismo razonamiento, nuestra situación será parecida a la de los antepasados. Porque es forzoso que de idénticas instituciones políticas deriven siempre resultados semejantes e iguales" (
La pobreza envilece al pueblo. Lo transforma en una masa vulnerable. Esa masa empobrecida y sumida en la ignorancia es proclive a ser manipulada por los demagogos; esos charlatanes hacen leva de ella diciéndole lo que quiere oír, no lo que debe escuchar. Son los "lobos con piel de oveja" que al final terminan sojuzgando al mismo pueblo que los elevó al poder. La masa fanatizada es propensa a la manipulación de hombres sin escrúpulos, quienes más que pensar en el bien colectivo procuran el lucro político. A esa masa no le interesa la dirección de los hombres honestos. Como cuerpo fanatizado, fácilmente cae en la tiranía. Atenas tenía un claro antecedente de este régimen en las tres tiranías de Pisístrato (607-527 a.C.). Era, pues, necesario evitar ese riesgo: la educación era el mejor antídoto para evitar la degeneración de la democracia.
En su libro
Isócrates muestra y analiza las condiciones en que se encuentran las ciudades que polarizan la
Si todos los atletas adquiriesen el doble de capacidad física que en este momento poseen, el resto del mundo no sería mejor; pero dejemos que un solo hombre obtenga sabiduría y todos los hombres cosecharán los beneficios porque estarán dispuestos a compartir tal conocimiento (
Era importante que la sabiduría emanada de Atenas fuese de nuevo compartida por los helenos como fuerza unificadora de la
El problema del panhelenismo no se jugaba tan sólo en lo que hoy se podría llamar el terreno de "las relaciones internacionales", sino a nivel interno, precisamente, en el seno de las ciudades-Estado. Cada potencia trataba de intervenir en la política interior de los Estados dominados por la otra potencia, promoviendo el sistema propio. Así es como debe interpretarse el siguiente pasaje del
Porque los pueblos helenos, una parte está sujeto, algunos a nosotros, otros a los lacedemonios, la política con base en la cual ellos gobiernan sus Estados han dividido a la mayoría de ellos. Si algún hombre, por consiguiente, piensa que antes que él traiga a los Estados capitaneados a relaciones fraternales, el resto se unirá haciendo cualquier cosa bien, él está siendo muy simplista y sin tacto respecto de la actual situación (
Dicho de otro modo: el de los griegos no es un liderazgo que se pueda compartir entre Esparta y Atenas. Debe haber una sola cabeza. Las dos ciudades son diametralmente opuestas: tienen concepciones distintas del poder. Mientras siga prevaleciendo Esparta dominará la fuerza, el conflicto y la oligarquía. Lo único que puede integrar a los griegos es la inteligencia, la democracia y la concordia encarnadas por Atenas.
El verdadero enemigo no son otros griegos como creen los espartanos, sino los persas. Los espartanos son cortos de vista. Por esta razón Atenas debe reclamar para sí la "hegemonía". Isócrates usa el concepto "hegemonía" (
¿Cuáles eran las razones que asistían a Atenas para buscar esa hegemonía? En primer lugar la experiencia y las victorias obtenidas tanto en tierra como en mar. Dice
y quien piensa que la hegemonía, como cualquier otra cosa preciada debe quedar en quien primero ganó ese honor, o para quienes han brindado los más altos servicios a los griegos, considero que todo esto está de nuestro lado. Si miramos al pasado podremos ver que ambos títulos de liderazgo, de acuerdo con los argumentos expuestos, responden a nuestros reclamos. Porque es sabido que nuestra ciudad es la más antigua y la más grande en el mundo, y, ante los ojos de los hombres, la más renombrada.
Si se tomase en cuenta el linaje y la experiencia, desde luego Atenas resultaría la más aventajada de las ciudades:
Los pueblos helénicos vivían sin leyes y en moradas dispersas, algunos oprimidos por los tiranos, otros muriendo en medio de la anarquía; pero Atenas los liberó de estos males tomando a algunos bajo su protección y a otros los puso en orden brindándoles su propio ejemplo. Y esto sucedió porque ella fue la primera en establecer leyes y un sistema de gobierno (
Con esas argumentaciones Isócrates reclamaba para su ciudad la preeminencia sobre las demás comunidades de la
Para Isócrates, la educación, el conocimiento y la filosofía constituían los cimientos sobre los cuales se levantaban las instituciones políticas y las leyes de Atenas. Esos mismos elementos habían formado a los atenienses en los asuntos públicos haciéndolos gentiles unos respecto de otros. Eso los había salvado del infortunio y la ignorancia. Escribe en el
La filosofía fue dada al mundo por nuestra ciudad. Y Atenas ha honrado la elocuencia que todos los hombres anhelan y envidian a quienes la poseen, porque este es el primer don de nuestra naturaleza que nos distingue de todas las creaturas vivientes y es lo que nos eleva por encima de todos los demás. La filosofía vio que en otras actividades los azares de la vida son caprichosos tanto así que con frecuencia el sabio fracasa y el tonto tiene éxito, en tanto que los bellos y artísticos discursos jamás son cosa de hombres ordinarios, sino que son trabajo de una mente cultivada. Es aquí donde se puede ver mejor el contraste entre el culto y el ignorante (
El rasero que Isócrates utiliza para medir el talante de los hombres no es el de la riqueza o el de la fuerza, sino el de la cultura (a la que resumía en el concepto "filosofía"):
Ella, la filosofía, sabía que si los hombres eran educados con liberalidad desde sus primeros años eso no debía ser determinado por su ánimo o su riqueza o por ventajas semejantes, sino que era manifiesto que debía ser realizado particularmente por su discurso. Y esto probó ser el mejor signo de cultura para cada uno de nosotros, y aquellos que están capacitados para la exposición de ideas no sólo son hombres de poder en sus propias ciudades sino que son objeto de veneración en otras ciudades. Y nuestra ciudad ha tomado tal distancia del resto del mundo en pensamiento y en discurso que sus alumnos se han vuelto maestros del resto del mundo. Ello ha propiciado que el nombre "griegos" ya no sea referido a una raza sino a una inteligencia, y que el título "helenos" se aplique más bien a quienes comparten una cultura que a quienes comparten una sangre común (
En otro fragmento del
En el mismo sentido los atenienses gobernaron sus relaciones con otros Estados. Trataron a los griegos con consideración y no con insolencia. Asumieron la tarea de encabezar a los helenos en el campo de batalla como una responsabilidad, de ninguna manera para tiranizarlos. Desearon ser tomados más como líderes que como amos, y ser considerados como salvadores que como destructores. Ellos ganaron el aprecio de las ciudades griegas siendo amables con ellas en lugar de aplicar la fuerza contra ellas, manteniendo la palabra dada con más honorabilidad de la que hoy lo hacen los hombres que juran respetar su palabra... y los atenienses consideraban a Grecia como su patria común.
Bajo ese espíritu se debía reconstruir el panhelenismo. Estas cavilaciones hacen decir a
En razón de que ellos [los atenienses] fueron inspirados por estos sentimientos, y educados desde pequeños en estos hábitos de conducta, ellos produjeron en las personas de aquellos que pelearon contra las hordas asiáticas tal valor que nadie, ni los poetas ni los sofistas, ha sido capaz de hablar de una manera acertada y generosa acerca de sus hazañas.
Lo que
lo que nuestros ancestros desearon sobre todo tener en alto es la reputación que ganaron. Hacerle ver al mundo que en las batallas que combatieron ellos ganaron gracias al valor y no al azar, y en segundo lugar, incitar a los griegos a llevar adelante la guerra con sus barcos, demostrando que al luchar en el mar no menos que en tierra el valor es más importante que el número.
Era una valentía inspirada en el amor a Atenas más que en el odio a los enemigos. Abundando en lo que podríamos llamar "la política exterior" concebida por Isócrates, vemos que en su discurso sobre
Con todo y ese inconveniente,
Porque yo he venido ante ustedes, no para buscar sus favores tampoco para solicitar su voto, sino para hacer saber mis puntos de vista... porque no es la buena voluntad la que ha prevalecido en asuntos que incumben a la paz, a menos que nosotros seamos bien aconsejados respecto de lo que debe ser hecho.
La cuestión es encontrar los justos términos para cada una de las partes. Y no se actúa justamente cuando se retiene por la fuerza las posesiones y los territorios de otros pueblos. Isócrates piensa que Atenas no tendrá una frontera segura en tanto no recupere la estima de los demás pueblos de la
El problema es que la guerra hizo a los atenienses más pobres y encarar mayores peligros; las contiendas bélicas los han llevado a tener un mal nombre entre los griegos. Pero si los atenienses optasen por una diplomacia que procurase la paz tomarían el camino de la seguridad, se librarían de la violencia, la incerteza y los tumultos internos. Avanzarían en la prosperidad. Se librarían de los impuestos de guerra; desecharían el miedo a cultivar sus tierras y navegar con seguridad en los mares; reemprenderían actividades que se habían visto forzados a abandonar por la guerra.
Y lo más importante, tendríamos a toda la humanidad como nuestra aliada aliados que no habrían sido forzados sino más bien
Con inteligencia, Isócrates subraya en este pasaje que es mejor una política de conciliación, que una política de enfrentamiento. Como se aprecia, ya hace siglos se habló de la disyuntiva entre el uso del poder blando (
Aunque Isócrates era un defensor de la democracia, eso no le impidió comprender y exponer sus ideas sobre lo que debería ser un buen monarca. Tal perspectiva la expuso en su discurso a
Al estar por encima de los demás en rango debes superarlos en virtud... debes estar convencido de que la educación y la diligencia están en el más alto nivel de importancia para mejorar nuestra naturaleza. Rodéate de los más sabios de entre tus conciudadanos y, cuando esto no sea posible, busca a los hombres más sabios en otras ciudades... deberías oír a los poetas y aprender de los eruditos de manera que puedas enriquecer tu mente para juzgar a los que son inferiores a ti y para emular a los que son superiores a ti. De esta manera te convertirás rápidamente en el hombre que nosotros suponemos que es el adecuado para desempeñar correctamente los deberes de un rey, y para gobernar el Estado como debe ser (
Pero, surge la pregunta: ¿en qué consiste no el buen gobierno, sino el buen gobernante? En esta ocasión, es decir, en
Serás un buen líder si no permites que la multitud cometa atropellos, pero tampoco que los sufra. También debes estar atento a que los mejores de entre el pueblo sean objeto de honores, y cuida que los demás hombres no resientan ultrajes a sus derechos. Esto son los primeros y más importantes factores del buen gobierno (
El buen gobernante debe garantizar el orden público y hacer que los derechos de los ciudadanos sean respetados.
El consejo al Príncipe es que si las instituciones y las leyes no están bien fundamentadas, debe cambiarlas. Lo invita a hacer lo mejor por su patria, pero si no sabe cómo hacerlo debe tomar ejemplo de los Estados que han tenido éxito.
En razón de que el Príncipe tiene que ver por el bien colectivo, debe estar más educado que los demás hombres. Las personas comunes y corrientes no tienen contacto permanente con la política. En consecuencia, sus errores no son tan notables; pero sí lo son los del monarca.
El secreto del buen Príncipe radica en no mostrar su autoridad a través de la fuerza. La clave está en que los súbditos reconozcan su buen juicio. El Príncipe debe estar preparado para la guerra, pero debe evitar llevar a cabo agresiones injustas. A los Estados débiles ha de tratarlos como él quisiera ser tratado por los Estados más fuertes.
El buen gobernante debe favorecer lo que hoy llamamos
De esta manera, el hombre de poder puede estar más enterado acerca de lo que piensa el pueblo y así tomar las determinaciones más certeras. Pero aquí surge un tema muy delicado porque, como dice en
Gobernar un Estado, ciertamente, es saber gobernar las propias pasiones. Por eso Isócrates le dice a Nicocles: "Gobierna más firmemente tus deseos que como ejerces el poder sobre tu pueblo" (
Para los griegos, como hemos visto, el desempeño de los cargos públicos era un honor. Servir a los demás era una distinción que se le otorgaba a quienes habían mostrado una conducta virtuosa. Por eso el abuso en el ejercicio del poder era castigado no solamente por las leyes, sino también por la opinión pública. Era, pues, de la máxima importancia labrarse un buen nombre:
Considera más importante dejar a tus hijos un buen nombre que una gran riqueza, puesto que la riqueza es efímera, mientras que la fama perdura. El buen nombre quizá acarree la fortuna, pero la riqueza no puede comprar un buen nombre. La fortuna les llega incluso a hombres de poca monta, pero un buen nombre solamente puede ser adquirido por hombres de talante superior (
En Atenas el prestigio social no lo daba la riqueza; se forjaba mediante una vida ejemplar. Esto caminaba de la mano con la moderación: "Cuida siempre tus palabras y acciones de manera que cometas los menos errores posibles. Aprovecha las oportunidades que se te presenten, desde el momento en que son difíciles de captar, opta por cuidar algo antes que extremarte" (
Va otro consejo: que el gobernante cuide su seguridad personal y procure la seguridad del Estado. Pero en caso que la vida propia vaya en prenda, es preferible morir con dignidad que vivir en el oprobio: "Pon todo tu esfuerzo en preservar tu propia persona y la seguridad de tu Estado, pero si eres empujado a arriesgar tu vida, opta por morir con dignidad en lugar de vivir en medio de la vergüenza. En todas tus acciones recuerda que eres un rey, y procura jamás hacer algo que esté por debajo de la dignidad de tu rango" (
Con modestia se despide de Nicocles diciendo:
Haz uso de los consejos que te he dado, o bien busca otros mejores. Considera sabios no a los que disputan sobre cosas sin importancia, sino a quienes hablan con propiedad de asuntos relevantes; tampoco a los que están en apuros y que, sin embargo, prometen a otros grandes fortunas. Toma en cuenta a aquellos que reclaman para sí poco, pero que saben lidiar con las cosas de la vida al tratar con moderación tanto las venturas como las desventuras (
Por último:
Rechaza a los que nada saben de lo que es conveniente; pues está claro que quien no es útil ni para sí mismo, tampoco será útil para los demás... pero cuando son inteligentes y capaces de ver más allá, tómalos en cuenta y aprécialos, sabiendo que un buen consejero es lo más valioso y lo más raro de todas las posesiones... Y cree verdaderamente que eso contribuye más a tu entendimiento y a la grandeza de tu reino que cualquier otra cosa (
Es, a fin de cuentas, el valor de la inteligencia sobre la fuerza.
Isócrates dio consejos a los gobernantes: tienen que ser sensibles ante la opinión pública; dominar su carácter; rodearse de personas con buena reputación; cultivar la lectura y tener sensibilidad para encarar los problemas políticos; no dejarse llevar por las adulaciones; no caer en los extremos igualmente perniciosos del exceso ni del defecto; actuar con dignidad en vista de que es una persona pública; no permitir que la multitud cometa atropellos, pero tampoco que los sufra; respetar los derechos de las personas; dominar sus impulsos.
Pero Isócrates también dio consejos a los ciudadanos: que practiquen sus derechos y libertades para que sean reales y no se queden en simples pronunciamientos; ser parte de la
la única manera de hacer de un súbdito un ciudadano es la de atribuirle aquellos derechos que los escritores de Derecho público del siglo pasado llamaron
Desafortunadamente, lo que hoy abunda son ciudadanos indiferentes, poco comprometidos con los asuntos públicos. No obstante, cuando vienen momentos de agitación, y ante la carencia de una educación cívica adecuada, esos mismos ciudadanos, indiferentes y poco instruidos se mueven, repentinamente, al extremo opuesto, al fanatismo. Son presa de los demagogos o de movimientos radicales que proclaman, precisamente, la dictadura revolucionaria como primer paso para arribar posteriormente a un supuesto "reino de la virtud".
Pero ya vimos en lo que terminó aquel experimento de una sociedad supuestamente mejor y más democrática: en la más grande de las antiutopías (el comunismo estalinista). Aun así, hay quienes no se resignan a aceptar esa derrota histórica y quieren exhumar la violencia política como mecanismo para alcanzar una democracia presuntamente superior.
Convengamos en que la indiferencia y el fanatismo no son compatibles con la democracia. A la indiferencia y el fanatismo les estorba la inteligencia. Una se regodea en la molicie, otra en las pasiones. El régimen democrático se construye con base en la discusión de las ideas por medios pacíficos. Efectivamente, como decía Montesquieu, la democracia es el reino de la virtud que no necesita preámbulo alguno de carácter revolucionario para construirse. Lo que la forja es el ejercicio cotidiano de la participación ciudadana.
Las aportaciones de Isócrates para la educación cívica se sintetizan en los siguientes puntos:
La reivindicación de la educación cívica como mecanismo para salir de la barbarie y construir una comunidad de hombres libres. La educación cívica como nutriente fundamental de la democracia. La educación cívica es el elemento fundamental para crear una ciudadanía fuerte. Esa educación cívica se hace realidad mediante el respeto de las ideas ajenas y a través del intercambio de ideas; o sea, gracias al arte de la polémica. La razón debe dominar a las pasiones. El uso de la palabra sirve para evitar los enfrentamientos violentos. Se debe educar a los individuos desde la infancia para que sepan pensar y estructurar correctamente sus ideas. Así, las podrán expresar de manera adecuada tanto de forma oral como escrita. Isócrates fue maestro de la retórica como arte de la persuasión. Uno de los motores de la polémica es el principio de contradicción.
El esfuerzo intelectual de Isócrates fue encomiable. Su larga vida, como hemos visto, estuvo dedicada a su patria, Atenas, y a tratar de rehacer la unidad panhelénica. Ni su ciudad-Estado, ni las demás comunidades políticas de la
No obstante, las derrotas militares, la ocupación, la crisis económica y los conflictos sociales habían hecho mella en la unidad política ateniense. Ya no era posible decir que el bien de la ciudad redundaría en el bien de cada ciudadano, porque las fuerzas internas habían sufrido una grave disgregación. Cada grupo buscaba su propio beneficio. Aun así, como dice Takis
La fuerza de su argumentación en favor del Estado democrático llega hasta la época actual. El mensaje es claro: la democracia no es simplemente la suma de las opiniones individuales; la democracia es razón que se potencia en una voluntad colectiva.
Los escritos de Isócrates han superado la coyuntura histórica en la que fueron elaborados. Han llegado a nosotros con toda su capacidad propositiva. Han entrado a pleno derecho en la lista de las obras clásicas de la filosofía política. Una nueva cercanía ha nacido de la distancia. Como lo captó magistralmente
Jose Fernandez Santillan. Doctor in the history of political ideas at the University of Turin, Italy, in 1983. Doctor in Political Science at the Faculty of Political Science, UNAM, 1990. Professor at Instituto Tecnologico de Monterrey, Campus Mexico City in the School of Education, Humanities and Social Sciences. Visiting Professor at the University of Harvard (2010). Visiting Professor at the University of Georgetown (2013). Fulbright Scholar in Residence (SIR) of the University of Baltimore (sabbatical 2015). Research Lines: classic and contemporary political philosophy. Recent publications: Jose Fernandez Santillan,
Isocrates has been neglected as one of the principal figures of the main political thought. This essay tries his philosophical legacy, particularly his work as a civic educator. Today this is necessary because it is indispensable to build citizenship.
His method in order to promote democracy was public deliberation not only by means of verbal discussion, but also by disseminating his writings. Isocrates promoted the creation of public spaces in which deliberation was possible. That is why he is considered a contributor of "public spaces" as we know them today.
What we underline is that Isocrates believed in the value of the word as the main transformation of men and political regimes. The idea of democracy was the regime established by Solon and Clisthenes. He always took into account this model in order to restore civic life in Athens and governance in City-states in Greece.
"Civic education" as a concept has attracted an increasing interest of specialists in the political theory, but also of the promoters of the so-called civic culture (governments and parties). Obviously, much has been written in this regard, since the classic book of Gabriel
Compared to a concept of this nature, like so many others of the political language, attention is immediately paid to the historical roots, which means the Greeks and, particularly, Aristotle. As two specialists in the field say: "among the Greeks who wrote on political issues, it is Aristotle who had the lion's share as attention received" (
It is attributed to
Isocrates lived a long life (436 BC-338 BC). Accordingly, he was a witness to many events: the confrontation between Greeks and Persians, the rivalry between the Greek City-states and as if were not enough, revolts aplenty in his native city, Athens. There were two fundamental purposes that moved him to act in public life: restore the Athenian greatness and unite the Greek cities to face the common enemy, the Persians. In order to achieve these tasks he considered that they should appeal to the power that once characterized his city, culture. It was mandatory to return to the foundations that had made the polis famous, the privileged instrument should be the education.
The method that Isocrates utilized to develop his educational project was dissemination writings of "deliberative philosophy" (
As it can be easily deduced, public discussion cannot be carried out if it is not supported and based on the individual freedom to express freely their thoughts and publish what they deem appropriate. The rights of freedom of expression and press are in debt with both Isocrates and John Milton indeed.
It is no coincidence that these authors —as distant as they were in time—are precursors of what today is known as "public space"; i.e., the place where topics of general interest are discussed.
Both, Isocrates and Milton, used reasons over force. The crucial point to improve a society is education and, particularly, civic education as a way to recover and strengthen democracy.
What is demonstrated in this article is that Isocrates was a passionate defender of democracy. As he lived at times when Athens was declining, he was hurt to see Athens plunging into degradation; mired in personal ambitions and insatiable appetite for material wealth. A completely different spirit had been the one used to build the Athenian greatness in the times of Solon and Cleisthenes; this is, when Athens was full of virtues that were an example for other Greek cities.
What Isocrates did, with the eagerness of raising his city from prostration, was to make evident the contrast between the ideal democracy (that of Solon and Cleisthenes) and the shadow of democracy that he had before his eyes. The solution, from his view, was to re-educate the rulers and the governed: recover the old spirit of sacrifice, virtue, for the good of the city and leave personal interests behind.
He improved the art of rhetoric as a mechanism to disseminate his ideas verbally and in a written way. By generating controversy "public opinion" is born; listen to what others say and answer them; create a didactical dynamic in which everyone participates in parity of circumstances. The most important thing was to have general interest as a guiding point.
However, regarding the problem of Pan-Hellenism, not only was it played in what today might be called "international relations", i.e., at an external level among States but also at domestic level, in the way they were governed, precisely, in the heart of the City-state. Each power, on the one hand Sparta and on the other Athens, which sought to intervene in the internal policy of the States dominated by the other power promoting their own political regime. Sparta promoted oligarchy, while Athens enhanced democracy.
Under such circumstances, a key point was the promotion of democratic governance as a subordination to the law, honesty, the formation of a civic conscience, respect for others' property, accountability, sobriety in customs and, particularly, rhetoric as the art of expressing in public, the education of children and youth in sports and philosophy.
Isocrates' works meet all the requirements to be listed in the great books of political philosophy and education. It is our duty not to leave them abandoned. Especially because he set the purpose that democracy neither degenerated into barbarians' hands (Persian) at international level, nor into demagogues', at domestic level (tyranny).
John Milton was the one who took Isocrates' baton and transmitted it, precisely, to the modern age in his famous writing
He who kills a man takes the life a rational creature, an image of God; but he who destroys a book, kills reason itself, kills the image of God. Fed up, men are nothing but burdens on the floor; but a good book is precious vey vital blood of a great spirit, embalmed and treasured on purpose for a longer live than life
In Milton' opinion, freedom of speech could not be the subject of censorship; it was a challenge not only against men, but especially against the Eternal Father.
In reference to Isocrates,
I might quote anyone whom from their private room would write to the Athenian assembly to persuade it to change the ways of democracy, by then established. And such an homage was paid at those times to those who professed the study of knowledge and eloquence, and not only in their country, but in foreign land, cities and seigniories joyfully listened to them, and with noticeable respect, as they publicly uttered an admonition to the State.
Inspired by Isocrates, Milton demanded the English State to respect the plurality of opinions and not to censor the publication of books. The prohibitive practice —continued his argument—was proper to the Inquisition.
God had given men reason to the use it in every area; no authority should oppose that principle. Airing the views was beneficial for the political community, since it nourished unity around shared values such as tolerance. Accordingly, priority should be given to the
Abounding in his argumentation,
Lords and Commoners of England, consider which your nation is, which nation you govern; it is neither opaque nor obtuse but lively, ingenious and penetrating for intelligent invention, in the discourse tough and subtle, not in any subject poorly versed, nor in the uppermost that the human creature can deal with. Hence, studies on knowledge of the deepest sciences were so ancient that among us, and noticeable, that knowledgeable writers of old were persuaded that Pythagoras' school and Persian wisdom started in the aged philosophy of this island. And that sane and civil Roman, Julius Agriciola, who here governed on behalf of Cesar, preferred the natural amenities of Britannia to the Gaul's forced studies. Nor is it by vane whim that the grave and frugal Transylvanians send every year, as far as the Russian mountainous limits, and beyond the Hercinian lands, not their youth, but actual men to learn our language and our theological art.
The ordinance issued (
It is curious and significant that, in the likeness of Isocrates, Milton devised his allegation as a writing, in the first place, to an assembly, but he also had the intention to influence a wider audience. He wished that the ideas expressed in his plea were discussed widely and that measures were taken to avoid the negative impact.
John Milton's
That is why we say that he opened spaces for discussion that today we call
Isocrates promoted public discussion not only through verbal exchange; he also did it in a literary way:
Citizens' participation in Polis' issues was no longer thought of exclusively as speaking in front of an excited or indifferent mass gathered to listen to the contingent demands of a particular situation. Political deliberation in could have be composed of writings, circulation for a public that reads, consequentially, disseminated for a wider audience. If it was possible to participate in this issues of the Polis stepping back and distancing from the assembly, then we may see such distance and step as the creation of a new space that transforms political deliberation. And as a result, it enacts alternative notions of civic education
We must bear in mind that Greece has gone down in history as the founder of verbal discussion. In his book The Structural transformation of the public sphere,
Here we are dealing with a Greek category transmitted to us by Rome. Once Greek City-states reached the highest development, the sphere of the Polis, which was common (koiné) for free citizens, was clearly separated from the sphere of oikos; in this sphere each individual remits to their own intimacy (idia) [...] The public sphere was configured in the discussion (lexis), which was able to assume, for instance, the shape of a consultation or the formation of the law, as well as in the terrain of common actions (praxis), war or athletic competitions
What has not been sufficiently stressed is that Greece is also the founder of political written deliberation. Isocrates and his works are evidence that the glimmers of public literary space were also present in Athens (
Isocrates believed in the value of the spoken and written word and in its transforming capacity: "promote political solidarity between Greeks by means of the creation of a forum in which there were frank and honest criticism and the free expression of ideas. More philosophical and scientific discourses (technikos) might overcome the rhetorical claims over prejudices" (
Isocrates' dates of birth and death (436 a.C.-338 BC) witness, at the same time, a long life and a time of tremendous unrest both in his native city, Athens, and conflicts between the City-states of Greece. We must add that immediately preceding his birth, the Greco-Persian Wars were registered (492 a.C.-449 BC).
These conflicts were, precisely, between the Persian Empire and the city-state of
This first conflict ended with the Greek's victory. The Second Greco-Persian War (480 BC-478 BC) occurred due to the internal conflicts of Persia after the death of King Darius. When directing Greek's internal strife against themselves, King Xerxes invaded cities like Thermopylae, Boeotia and Attica. They succumbed to the Persian invasion; but thanks to the alliance between other Greek cities that were not invaded, it was possible to contain the expansion of Persians toward the peninsula of Peloponnese.
With the Third Greco-Persian War (478 BC-449 BC), people from Hellas met under the leadership of Athens to drive Persians out from all the Greek cities. The Treaty was signed in 449 BC, in which the Persians recognized the independence of the Greek colonies in Asia Minor and the sovereignty of Athens on the Aegean Sea. It was at that moment when the League of Delos was created, led, precisely by Athens.
The problem was that the Greek unit was dispelled: the Greeks gradually formed blocks of influence. The two great powers, Sparta and Athens polarized the Greek cities. Sparta integrated its allies in the league of the Peloponnese, meanwhile, as we already said, Athens assembled its allies in the League of Delos. The military confrontation arrived. As
As Robert
Isocrates' purpose was that his homeland regained its former greatness through the greater power that had distinguished it since its creation, the culture. Gorgias, his teacher, cultivated in his disciple that ideal
During the Peloponnesian War, Isocrates lost his fortune and made a living out of writing legal speeches that other people read in the courts. He tried to start as a speaker, but his lack of voice and shyness dissuaded him to continue along this path. Then he decided to continue the teaching career.
Among his students Timothy stands out, prominent general, Nicocles, king of Salamis and Cyprus, and two great historians: Ephorus, who wrote a universal history and Theopompus, who wrote a history of Philip II of Macedonia.
His speeches and writings as the
Out of the two major sections in which we can divide his thought, the knowledge of the Athenian democracy and the ideal of Pan-Hellenism, some scholars have paid more attention to the first noting that his fundamental work is
In our opinion Isocrates is the father of civic education and, particularly, the civic education that nourishes democracy. The fundamental thesis that runs around the Democratic thought from Antiquity to our days is that citizens are more important than rulers. Well, as an example of his commitment to democracy we can quote a letter written in 359 BC in which our author says: "the life of an ordinary man is better than that of a king, and honor a free state is sweeter than honoring a monarchy"
What was the democracy of Solon and Cleisthenes? Aristotle in his book
It is worth noting that in his book
As for Solon, some believe that he was a respectable legislator: he abolished oligarchy as it was too absolute, ended the slavery of the people and established traditional democracy, mixing the elements of constitution, as the Areopagus Council was an oligarchic element, elective judges, aristocratic, and tribunals, democratic. It seems as if Solon did not abolish the institutions that existed, the council and the election of magistrates, but established democracy involving the citizens in the tribunals. Indeed because of this, some reproach him having nullified the other element, making the tribunal, appointed by draw, the absolute owner of all decisions
Isocrates set distance between the democratic ideal and the reality that he lived in: although he reaffirmed his faith in the Athenian democracy as it had been based by Solon and Cleisthenes, he looked with disdain at the Athenian State of those days, since it seemed to him that it was a degradation
What was the task to be undertaken? The answer is clear: he had to return to the original model. His contribution was, precisely, to remind people the glory of the old Athenian state and its ability to lead the Greek cities both in the cultural and the political-military field. They had to rely on education. The first pages of the General Introduction of the English edition of his works, rightly mention: "the first objective of instruction is to correctly train man and citizen"
The education of man and citizen to rehabilitate public life. But how to teach? That was the key question. Isocrates realized that "democracy is above all a form of discourse that cannot be monopolized by anyone in particular. This discourse can only be learnt in the middle of many voices" (
Certainly, the Athenian democracy had outstanding leaders and institutions: "The statesmen who made great this city were not people as the current demagogues and agitators. They were men of high culture and superior spirit those who expelled the tyrants and installed democracy and then they defeated the barbarians and unified the Greek under Athens' direction" (
It is worth saying that the demagogues and agitators were well described in comedies such as Aristophanes, "knights". A long discussion is developed there between the Charcutier and Paphlagonius to convince Demo (the people) about who among them can be the best leader. Prior to this discussion there is a dialogue between the Charcutier and another character, Demosthenes, in which the first asks the second: "But I wonder, how will I be capable of ruling a people?" The second responds:
This a most simple task. Do in full what you do. Resolve every issue, make them sausage and always grace yourself with the people sweetening it with cook phrases. The rest of conditions for leadership are yours: indecent language, ruin lineage, you are a discusser. You have everything needed in politics
In order to prevent the degeneration of democracy, Athens was to undertake internal reforms. It was not about imposing changes by means of force, such a thing, as well as undesirable, was impossible. The alternative was persuasion through the exchange of ideas.
Isocrates realized that the engine of democratic politics is gradual change. In turn, the transformations in successive steps require education as an element that nourishes intelligence. And education is nourished from two sources, culture and history: with regard to the history, Isocrates was supported by Thucydides. It is appropriate here to point out that Thucydides is considered the father of both, history and international relationships. It was this thinker who registered Pericles' funeral pray in honor of the first fallen in the Peloponnesian War and it is considered as one of the highest praises to democracy:
We have a constitution that does not try to imitate the laws of neighbor cities, but is the example for the rest. Our government is called a democracy because its administration does not belong to a few but the many. Tis is why every one of us, regardless of their condition, is obliged to do good and honor the city. Each one can be appointed to the position, not because of their lineage or wealth, but because of their virtue and kindness. As poor as they be, as long as good and progress are sought, they will not be excluded from posts and dignities. As for the State, we governs ourselves freely. The deals and affairs we everyday make with other people are performed with no nuisance; without harm, we reciprocally exercise private relations; in public life, respect prevent us from breaking the law
Civic education consisted in teaching those values highlighted by Pericles in this funeral pray: the commitment to the political community; the selection of representatives and officials regardless of their social status or rank; freedom as participation in public affairs; the submission of all to the law. According to Isocrates these elements should not only rehabilitate Athens; but all of Greece. In his understanding, civic education and Pan-Hellenism walked hand in by hand: "Isocrates' teachings address the Polis and aspires to stimulate it to perform acts that make it happy and redeem the other Greeks from their pains" (
In the
In the "Areopagiticus",
The decadence of that exemplary democracy ensued when freedom was altered and confused with the debauchery. That was what Isocrates lived, now: "democracy is taken as an insolence, liberty as disorder, equality as imprudence in discourse and happiness as a license to do as one will"
In a degraded democracy, friendships are not made on the basis of virtue, but in complicity. That is why
Not only do they [the evil ones] hate men, but also noble actions; and as if this were not enough, for their own shame, they align with the wrongdoers and consequently act like them, while they have power destroy those who produce envy in them. They do so, not because of ignorance, but because they want to wreak havoc and expect not to be discovered, and so, protecting their kin, they think they contribute to the same cause.
In times of Solon and Cleisthenes none of this was allowed. On the contrary, they hated and punished wrongdoers.
The recognition of two types of equality was what contributed to the good conduction of public affairs:
This way of appointing judges was more democratic than that of selecting them based on an election, because if there were so they could have left the door open to introduce the oligarchy. Thus he wrote in
Part of civic education was to make citizens participate in public affairs. Not to profit with public wealth. If it was needed, each person put their money to complete collective expenditure. In the
In short, our ancestors decided that the people, as the supreme Head of State, should appoint magistrates, call to accountability to those who did not perform well in the position, and resolve disputations. While those citizens with time and resources should devote to the attention of public affairs, as State servants, enabled to undertake governmental tasks if they proved reliability and aptness to receive such honor; however, they could have been punished if they acted incorrectly, and receive the worst punishments if they deserve so
Such was democracy well practiced. As a political regime, it was the most stable and fair system that could be found. The public office was given to the most suitable men; but, at the same time, the supreme authority was left in the people's hands.
The Athenians were subject to a great deal of care, since early childhood, which was the key. Areopagus was responsible of such a thing. As we have pointed out, this was a collective body composed of men of noble birth, which had made a career in the Archonship. As a group, it stood out above any other council of ancient Greece. The problem for Isocrates is that the Areopagus was downgraded to allow entering those who were no longer chosen in accordance with the criterion of being the best citizens.
Some authors have wished to see certain elitism in the predilection of Isocrates for the Areopagus (
Written laws do not increase virtue, but quotidian customs. Most men tend to take up the customs as moral of the place in which they were brought up. More so, it is evident that where there is a large number of defined laws, it is a signal that the state is badly governed. There are cases in which men try to build barriers against delinquency decreeing large numbers of norms. But well-governed men do not need to fill the porticos with written laws, but simply fix justice in the spirits, and those poorly educated will try to break the laws accurately produced. By contrast, well-educated men will be in good disposition to respect even the simplest codes.
The rulers were the ones who had to set the example of righteousness. Honesty as a characteristic sign of officials was very important for Isocrates, who placed it as the foundation of governance:
The criterion of good government for Isocrates was not the government of laws, as neither was the people's control over the state organs. His vision moves beyond the modern conception of constitutional State, or a Rule of Law, in which the totality of public power management is subject to the law and justice. The modern standpoint indeed provides the base for a positive assessment of monarchies and aristocracies, to the extent that civil rights are respected. However, this was not Isocrates' stance. Instead of laws and governments, Isocrates presented as political excellence criterion the moral character of the government
To comply with the ordinance of the good government, the city was divided into districts, neighborhoods and fractions in such a way that there could have been direct contact between authorities and population. Wrongdoers were immediately brought before the Council to either caution or punish them. The purpose was to maintain the good customs so that young people would not fall into vice. They should be occupied, instilling sobriety. For Isocrates, it was very important that the youth were linked to culture:
If it were really true that culture corrupts youths, as states the fictitious accusation and which had been voiced in the process against Socrates, there was nothing to do but extirpate it. But, if on the contrary, it is something healthful, its advocates should be left and the sycophants punished, advising the youth to consecrate to culture with greater passion than to any other interest in the world. Isocrates takes for granted that every superior spiritual education is supported on developing capability for mutually understanding. This sort of education does not consist in accumulating professional know-hows of any nature, but verses on the forces that preserve cohesion in the human community. This forces are the ones that summarize in logos. Superior culture is the one that educates man by means of the conceived language, this is to say, language as a word full of meaning, referred to issues fundamental for the life of the human community, which the Greek called "the issues of the polis". Man, as a being composed of a body and a soul, needs to be cared in this dual meaning, which is why past generations have created the duality of gymnastics and the formulation of spirit (
In this regard it should be noted that Athenian people paid attention to the integral formation of people. In fact, they used the word
These ideals, unfortunately, are perverted. Degradation dragged almost all the people. It distanced them from culture. Squandered their forces in drunkenness, gambling and sensual appetites. Equally, it distanced them from politics as a commitment to the collectivity; but brought them closer to the politics understood as personal business. That degeneration was also due to those who canceled the force of Areopagus. In effect, the reforms introduced by Ephialtes in 462 BC marred the institution. While the Council of Areopagus took power, the city was not full of processes or accusations between individuals. There was no poverty or war. The Athenians won the goodwill of the other Greek peoples and they instilled fear in the barbarians.
Isocrates told the Athenians that their ancestors were fortunate in being able to have a constitution as the democratic. But now this memory was uncomfortable for them.
A person as Isocrates was damaging the
In oligarchies, in addition to oppress the most, governors surrender to the enemies of the city; conversely, in democracies none oppresses no one, everyone is part of the government and besides, this regime does not surrender to foreigners
There was a need to recover democracy in its original form: "if we change the political constitution, it is clear that, following the same reasoning, our situation will be similar to that of our ancestors. Because it is a must that identical political institutions always produce similar and equal results"
Poverty degrades people. It is transformed into a vulnerable mass. Such impoverished mass mired in ignorance is prone to be manipulated by demagogues; these charlatans make it telling what they want to hear, not what they must listen. They are the "wolves disguised in sheep clothing" who, in the end, subdue the same people who took them to power. The alienated mass is prone to manipulation by unscrupulous men, who seek political profit rather than collective wellbeing. That mass is not interested in the direction of honest men. As an alienated body, it easily falls into tyranny. Athens had a clear history of this regime in the three tyrannies of Peisistratos (607-527 BC.). It was therefore necessary to avoid such risk: education was the best antidote to prevent the degeneration of democracy.
In his book
Isocrates shows and analyzes the conditions of the cities that have polarized
If every athlete gained twice physical fitness they have nowadays, the rest of the world will not be better; but let one single men acquires knowledge and all men will reap the benefits because they will be willing to share such knowledge
It was important that the wisdom, emanating from Athens, was again shared by the Greek as a unifying force of
The problem of Pan-Hellenism was not played only in what today could be called the field of "international relations", but at domestic level, precisely, in the heart of the City-state. Each power sought to intervene in the internal policy of the States dominated by the other power, promoting their own system. That is as it should be interpreted the following passage of the
Because Hellenic peoples, a part is subject to us, others to Lacedaemonians, the politics upon which they rule their States has divided the most. If any man consequentially thinks that before the ruled States to fraternal relationships, the rest will join making anything good, he is being utterly simplistic and tactless in relation to the current situation
In other words: the Greek leadership is not one that can be shared between Sparta and Athens. There must be a single head. The two cities are diametrically opposed: they have different conceptions of power. While Sparta continues to favor force, conflict and oligarchy will dominate. The only thing that can integrate the Greek is intelligence, democracy and concord embodied by Athens.
The real enemy is not other Greek as the Spartans believe, but the Persian. The Spartans are short sighted. For this reason Athens must claim "hegemony" for itself. Isocrates uses the concept "hegemony" (
What were the reasons that helped Athens to find such hegemony? In the first place the experience and victories obtained both on land and sea. Isocrates said
and who thinks of hegemony, as any other similar thing must be who earned such an honor in the first place, or who have been provided with the highest services, I consider that everything is on our side. If we look to the past we might see that both leadership titles, according to the exposed arguments, respond our claims. Because it is known that our city is the oldest and largest in the world, and to the eyes of me, the most renowned.
If the lineage and experience were taken into account, Athens would be the most advantageous of the cities:
Hellenic peoples lived with no laws in disperse dwellings, some oppressed by tyrants, other dying in the middle of anarchy; but Athens freed them from these evils taking some under its protection and other were ordered with its own example. And this occurred because it was the first to establish laws and a government system (
With these arguments Isocrates claimed the precedence of this city over other communities of
For Isocrates, education, knowledge and philosophy were the basis on which the political institutions and the laws of Athens were supported. These same elements had formed the Athenians in public affairs by making them gentle to one another. That had saved them from misfortune and ignorance. He writes in
Philosophy was given to the world by our city. And Athens has honored the eloquence that men yearn for and envy for those who have it, because this is the first gift of our nature that distinguishes from all living things and that is what makes us stand out from the rest. Philosophy witnessed that in other activities the chances of life are whimsical, so much that frequently the wise man fails and the idiot succeeds, while the beautiful and artistic discourses never are a thing of ordinary men, but are the work of a cultivated mind.it is here where the contrast between the cultivated and ignorant can be better seen
The yardstick that Isocrates used to measure the spirit of men was not wealth or strength, but culture (which was summarized in the concept of "philosophy"):
Philosophy knew that if men were educated with liberality from their early years that should not be determined by their disposition or wealth or similar advantages, but it was evident that it had to be particularly performed by their discourse. And this became the best indication of culture for each one of us, and those who are enabled to expose their ideas not only are men of power in their own cities, but are objects of veneration in other cities. Our city has taken such distance from the rest of the world in thinking and discourse that its students have become educators of the world. This has propitiated that the name "Greek" is no longer a referent of a race but an intelligence, and that the title of "Hellenic" is applied to those who share a culture rather than to those who share common blood
In another fragment of
In the same way Athenians ruled their affairs with other states. They treated the Greeks with consideration, not insolence. They assumed the task of heading the Hellenic in the battlefield as a responsibility, not to tyrannize them. They wanted to be taken more as leaders than masters, and be considered as saviors rather than destroyers. They gained the appreciation of Greek cities being kind to them instead of applying force onto them, keeping their word with more honorability than that of today... Athenians considered Greece as their common fatherland
Under this spirit the Pan-Hellenism should be rebuilt. These concerns make Isocrates say
Since Athenians were inspired by these sentiments, and educated from early ages in this behavioral habits, they produced in the people that fought the Asian hordes such courage that none, nor poets or sophist, has been able to speak of in a more certain and generous way of their feats.
What
what our ancestors wished to have above things was the reputation they earned. Make the world see battles they fought because of the courage, not luck, and secondly, stir the Greek to carry on with the war with their ships, showing that fighting on land or sea courage is more valuable than numbers.
It was courage inspired by love to Athens more than the hatred of enemies. I would like to echo what we could call the "foreign policy" designed by Isocrates, we see that in his speech on
After all and that inconvenience,
For I have come before you, neither to ask for your favors nor your vote, but to disclose my viewpoints... because it is not good will what has prevailed in affairs related to peace, unless we are well advised in relation to what must be done.
The point is to find the proper terms for each of the parties. And do not act precisely when the possessions and the territories of other people are retained by force. Isocrates thinks that Athens will not have a secure border as they do not regain the esteem of the other people of
The problem is that war made Athenians poorer and face greater dangers; the war conflicts led them to have a bad reputation among the Greek. But if Athenians chose a diplomacy that seeks peace, they would take the way to security, they would be free of violence, uncertainty, and internal unrest. They would progress in prosperity. They would be free of tax war; they would discard the fear of cultivating their lands and navigate safely on the seas; they would restart activities that had been forced to leave because of the war.
And the most important, we would have all humanity as an ally -allies that would not have been forced but else persuaded to stay with us. They who would no accept of friendship based on our power which, we are sure, they would leave when we are in danger, but will be disposed to continue supporting us when there are true friends and allies
Intelligently, Isocrates stresses in this passage that it is better to have a policy of conciliation than one of confrontation. As it is seen, for centuries there has been a talk about the disjunction between using soft power and hard power or else, between diplomacy and war (
Although Isocrates was an advocate of democracy, it did not prevent him from understanding and presenting his ideas on what he considered a good monarch should be. This perspective was described in his speech to
Being above the rest in rank you should overcome them in virtue... you should be convinced that education and diligence are at the highest level of importance to improve our nature. Join the wisest of your fellow citizens and if it is nor possible, look for the wisest men from other cities... you should listen to the poets and learn from the erudite men so that you can enrich you mind to judge those inferior to you and to emulate those superior to you. This way, soon you will turn into the man we suppose the right to duly perform the duties of a king and govern the State as it should be
But the question arises: what is not the good government, but the good ruler? In this case, meaning, in
You will be a good leader if you do not allow that the crowd commits atrocities, nor that it experiences them. You also have to be attentive that the best in town are the object of honors and take care that the rest of men do not experience a lack of rights. these are the first and most important factors of governance
The good leader must ensure public order and make the rights of citizens be respected.
The advice to the Prince is: if institutions and laws are not well founded, he must change them. Isocrates invites him to do the best for his homeland, but if he does not know how to do it, he should follow the example of the States that have been successful.
On the grounds that the Prince has to do for the collective good, he should be better educated than other men. Ordinary people do not have permanent contact with politics. In consequence, their mistakes are not so remarkable; but those of the monarch are. Isocrates
The secret of a good Prince lies not to show his authority by means of force. The key is that the subjects recognize his good judgment. The Prince must be prepared for war, but must avoid carrying out unjust aggressions. He has to treat weak States as he would like to be treated by the stronger States.
The good leader must promote what today we call
This way the man in power can be more aware about what people think and thus take the most accurate determinations. But here there is a very sensitive issue because, as he says in
Governing a State is, certainly, governing the own passions. That is why Isocrates tells Nicocles: "Govern more firmly your desires than you exercise power on your people"
For the Greek, as we have seen, the exercise of public office was an honor. To serve others was a distinction that granted to those who had shown virtuous behavior. That is why abuse in the exercise of power was punished not only by the law, but also by the public. It was therefore of the utmost importance to build a good name:
Consider more important to leave your children a good name than great wealth, as wealth is ephemeral, whereas fame endures. A good name perhaps carries fortune, but wealth cannot buy a good name. Fortune even comes to lesser men, a good name however can only be attained by men with a superior disposition
In Athens the social prestige was not given by wealth; it was forged through an exemplary life, it was hand in hand with moderation: "be always careful with your words and actions so that you make as few mistake as possible. Make the most of the opportunities that arise from the moment they are difficult to take, opt to take care of something before going to extremes"
Isocrates
Here is another piece of advice: the ruler takes care of his personal security and ensures the security of the State. But in case that life itself goes in pledge, it is preferable to die with dignity than to live in the reproach: "Strain yourself to preserve your own life and the security of your State, but if you are pushed to risk your life, opt for dying with dignity instead of living in shame. Remember at all times you are a king and try to never do something below the dignity of your rank"
With modesty says goodbye to Nicocles:
Make use of the advice I have given you or look other better. Consider wise not t those who argue over unimportant matters, but those who speak properly of relevant issues; neither those in problems, who however, promise great fortunes for others. Take into account those that ask little for them, but which know how to deal with the things of life as they moderately take fortunes and misfortunes
Finally:
Reject those who know nothing about convenience; as it is clear that he who is not even useful to themselves, will not be useful for the rest. But when they are intelligent and capable of seeing ahead, take them into consideration and appreciate them, for a good adviser is the most valuable and strangest of possessions... and truly believe this contributes more to your understanding and greatness of your kingdom than anything else
It is, in the end, the value of intelligence over force.
Isocrates gave advice to rulers: they have to be sensitive to public opinion; dominate their character; surround themselves with people with good reputation; cultivate the habit of reading and have sensitivity to address political problems; not to be carried away by flattering; not to fall into the equally pernicious ends of excess nor defect; act with dignity in view that they are a public person; do not allow the crowd to commit atrocities, but also prevent them from suffering them; to respect the rights of individuals; to dominate their impulses.
But Isocrates also gave advice to citizens: those who practice their rights and freedoms to be real and not to remain as mere pronouncements; to be part of the
The only way to turn a subject into a citizen is by attributing them those rights that the writers of public Law of XIX called activae civitatis and education for democracy develops the same sense as democratic practice. According to the Jacobin model, this should no be first, as the first instance should come the revolutionary dictatorship, and only then the realm of virtue. But for the democratic good this cannot be so, the realm of virtue (which for Montesquieu was the principle of democracy contraposed to fear, beginning of despotism) is democracy itself. Democracy cannot forgo virtue, understood as love for the res publica, because at the same time they should promote, feed and strengthen it.
Unfortunately, what today abounds are indifferent citizens, scarcely engaged in public affairs. However, when moments of agitation come, and in the absence of an appropriate civic education, these same indifferent and poorly instructed citizens move suddenly to the opposite end, fanaticism. They are prey to the demagogues or radical movements that proclaim, precisely, the revolutionary dictatorship as a first step to arrive later to a supposed "realm of virtue".
But we already saw the end that a, supposedly better and more democratic, society experimented: in the largest of the anti-utopias (the Stalinist communism). Even so, there are some who do not resign themselves to accept this historic defeat and want to exhume political violence as a mechanism to achieve an allegedly superior democracy.
We agree that indifference and fanaticism are not compatible with democracy. Understanding hinders indifference and fanaticism. One wallows in complacency, another in passions. The democratic regime is built on the basis of discussion of ideas by peaceful means. Indeed, as Montesquieu said, democracy is the realm of virtue that does not need any preamble of revolutionary character to be built, what forges it is the daily exercise of citizen participation.
The contributions of Isocrates for civic education are summarized in the following points:
The claim of the civic education as a mechanism to leave barbarism and build a community of free men. Civic education as a critical nutrient of democracy. Civic education is the key element to create strong citizenship. Civic education becomes a reality by respecting the ideas of others and through the exchange of ideas; or, thanks to the art of the controversy. The reason must dominate passions. The use of word serves to prevent violent clashes. Individuals must be educated since early childhood so that they will know how to think and structure their ideas correctly. Thus, they may express these ideas adequately both orally and in writing. Isocrates was the teacher of rhetoric as the art of persuasion. One of the motors of the controversy is the principle of contradiction.
Isocrates' intellectual effort was commendable. His long life, as we have seen, was devoted to his homeland, Athens, and to try to redo the Pan-Hellenic unit. Nor his city-state, nor the other political communities of
However, military defeats, occupation, economic crisis and social conflicts had made a dent in the Athenian political unity. It was no longer possible to say that the good of the city would be in the wellbeing of every citizen, because the internal forces had suffered a serious breakdown. Each group was looking for its own benefit. Even so, as Takis
The strength of his arguments in favor of the democratic State comes up to the present time. The message is clear: democracy is not simply the sum of individual opinions; democracy is the reason that enhances in the collective will.
Isocrates's works have exceeded the historical conjunction in which they produced, they have come to us with all their capacity to formulate proposals, on their own right they are in the list of classic works on political philosophy. A new proximity was born from the distance. As captured masterfully by